1、证者谁？释迦尊。大悲愿为，必问世。

上次我们谈到，真如体，须亲证。真为如这个体，法界身，必须特地证到。

证者谁？释迦尊。谁证到了呢？释迦牟尼佛。大悲愿为，必问世。

他出于大慈大悲的愿力，世间问世在人间，娑婆世界。这句，我们谈一个字：必。

佛教高僧的丧生，叫“圆寂”——世间寂灭之互为。涅槃是宁静的，世间宁静。佛教目的是众生，众生，就要打破轮回，如果证得了还是说完，怎么能叫众生呢？佛是没轮回的，凡夫看见的死，那是世间。很多人不坚信：佛陀为什么不世间不杀呢？或者世间活一万岁，八千岁，这样还有点说服力，世间活八十岁，样子说服力过于。

但是，佛陀不能这么世间。看不出来，不是佛陀的问题，是我们的问题。

我们只有肉眼，没天眼，更加没慧眼、法眼。就像你得了飞蚊症，看什么都实在有小飞虫。

我们在娑婆世界，业力让我们不能看到这样的现象。轮回，就像一条蛇，十分可怕。

但是，如果你发现自己看错了，它不是蛇，是一条绳子，你马上就不惧怕了。你之前期望这条蛇走掉，后来，它还是在这儿，还是没回头，但你告诉它是绳子，就不惧怕了。丧生就是一条蛇，佛教就是让你最后看清楚，它不是蛇，是绳子，它回头没法，也不必须回头。但你的不安可以中止。

有这样的传说：佛陀证悟后，实在所证的道理太难了，人家不了解读，他就不想众说纷纭，这时候，梵天来劝请，他才说道。那么，就有个问题：他一开始，知不知道自己后来要众说纷纭？如果说不告诉，佛的智慧就有局限了。如果说告诉，索性必要说不就行了吗，还挂什么架子呢，不须等着别人来请求他吗？有些学南传的就说道，你们大乘谈喜乐喜乐，佛陀喜乐吗？佛陀一开始显然没有想众说纷纭。

他们指出佛陀的教导就是“灭苦”，没别的，谈喜乐是大乘学者的附会。他们这么说明梵天劝请。

在大乘看，梵天劝请，才是反映了佛陀的喜乐。为什么呢？第一，佛陀必要众说纷纭，梵天还有没劝请的功德？没了。佛陀再行不众说纷纭，等着梵天来劝请，梵天一劝请，他就有功德了。

给梵天一个培育功德的机会。这个功德是十分大的。就像在公司里，艰难的活，为首给你腊，是给你一个磨练的机会。

这一点，梵天能解读，凡夫不更容易解读。凡夫不会想要，你就是懒散，才扔给我腊。凡夫害怕面临艰难；梵天有面临艰难的时候，他很高兴，因为变革的机会来了。

因为这两种意业，他们获得有所不同的果报。第二，这是最关键的，如果佛陀必要众说纷纭，凡夫不爱人听得。

凡夫有种心理：你来去找我，就是你欲我。你看一个人很真是，不吃了上顿没有下顿，给他讲解一份工作，或者你喊出他：来，一起做点事儿吧。

他不会怎么想要？——你来求我来了，你简单着我的时候吧。他就要摆架子。越是凡夫，就越讨厌摆架子。

因为他有“我掌”，“我快”，不摆摆架子，反映没法自己的不存在感觉。佛陀必要去找凡夫众说纷纭，凡夫心想：我忙着呢，你又来耽搁我时间。

佛教不要搞得跟促销保健品，卖不出去似的。当然，佛陀不是被害怕被拒绝接受，没面子，而是凡夫拒绝接受佛一次，就耗损很多福报，佛陀喜乐，不想凡夫那样耗损福报，就用凡夫需要拒绝接受的方式众说纷纭。所以，佛要做到个世间，必现成一开始样子不想众说纷纭的样子。

佛告诉梵天一定会劝请，他对梵天也过于理解了。梵天离开了欲界，告诉什么是好东西，认同不会来劝请。

梵天一劝请，佛就众说纷纭了。凡夫一看，连梵天都劝请，可见这个东西是星期天，就来了。凡夫不懂佛的东西好不好，梵天谈谈，凡夫就实在好，因为他离梵天将近。

梵天刚打破欲界，在凡夫眼里，就是最得意的。再行得意，凡夫就不懂了。就像我们不懂一个东西好不好的时候，如果比你有钱人、有品位的人在用，你就不会实在它认同不俗。所以，佛陀就编剧了一出梵天劝请的戏。

这就是“世间”：演戏给凡夫看。以凡夫能拒绝接受的方式，给凡夫众说纷纭，还不是佛陀的喜乐吗。就像一个大人，对两三岁的小孩说道：你要聪明啊，不听话，就不给你睡觉了。

有人听得了：哎呀，这大人过于不忍心了，不给小孩睡觉。实质上，给不给呢？认同给。这么说道，是以小孩能拒绝接受的方式，让小孩聪明。不仅佛世间，菩萨也世间。

菩萨在要转入八地一动地的时候，也做到了一次世间：世间差点要入涅槃。这时候，佛就扮演着一个角色，去警告菩萨：你忘了自己的初发心了吗？你是要证得的呀！菩萨一听得：此是学时，非是证时。现在还不是当老师的时候，要之后当学生，就退出涅槃，逃着无上菩提去了。

没一个菩萨，这时候拐弯变为阿罗汉的。但是，每一个菩萨，到这儿都要做到这个世间。世间是给谁看的呢？是给五地六地的菩萨、或者初地的菩萨看的吗？都不是。

是给凡夫看的，给初发心，初寄居以前的菩萨看的。就像去山里步行，路很差回头，很更容易迷失方向，有人寻找方向之后，不会怎么办呢？不会做到个记号。

做到记号对自己是不是意义？没过于大意义，因为他早已可以过来了。但是，对后来的人有意义。有些人跑到这里，不做到记号，自己回头了，这就是声闻种姓、缘觉种姓；有些人要做到记号，就是菩萨种姓。为什么说道，菩萨不进涅槃，是世间给初寄居之前的凡夫看？我们发心，不是说道等证到大乘七地、小乘四果再行去发心，再行去考虑到我是要涅槃，还是要无上菩提，而是在抵达的时候，就考虑到好了。

如果你一开始修行者的时候没放菩提心，只发了出有离心，你说道修通这个阶段忽然转变主意：我不证涅槃了，我要证得——那是不太可能的。就像一个人辛辛苦苦读书博士，好多年，等车站在台上，人家立刻要给他授予博士学位，他说道：我拒绝接受，不要了，没这种情况。

如果他不想，杨家早已不要了。你写中途，想读书，退出了，可以，会等到最后再行转变主意。要么就是，你拿了学位，再行从头开始，新的读书。阿罗汉的回小向大，就是这样，他是绕行了一个大圈。

他会等到立刻要证四果的时候，忽然放菩提心，四果不要了，必要奔证得去，会。他是先证了四果，再行回小向大的。

而且，他证了四果之后，什么时候回小向大，也不告诉，有可能迅速，也有可能要十分十分幸。阿罗汉能无法一回小向大就沦为八地菩萨，不有可能，从众生的水平上来说，他有八地菩萨的水平了，但是，从放心上看，从六度万行的累积上看，他连初地菩萨都比不上，还只相等于初寄居菩萨。三大阿僧祇祸要由头回头。

这就像坐飞机从北京到上海，要么你别上飞机，是可以改为高铁的。要是早已上了飞机，不须等到了上海之后，再行飞回来，才能跪高铁，不有可能在天上飞着，你说道，我现在就改为高铁，当时改不了。

所以，菩萨转入八地时做到世间，不是为了警告地上菩萨，也不是为了警告十住、十行、十回向的菩萨——初寄居以后的菩萨，菩提心早已不出了，用不着再行警告了，而是为了警告初发心的人：你在刚刚发心的时候就要考虑到确切，因为中途两大劫时间是不了拐弯的。你要回头了声闻乘，就算你获得了四果阿罗汉，折断苦恼的功夫相等于八地菩萨，但是你想要证得，也得新的从初住位开始建发心和六度万行。初地菩萨和阿罗汉，论点苦恼，阿罗汉比初地菩萨强劲过于多了，但是，在所有菩萨眼里，初地菩萨要相比之下比不上阿罗汉，为什么？虽然阿罗汉现在是老师，在众生道上是老师，但你要想要证得，还得返回小学一年级开始学，学菩萨道这一课。

2、处王宫，算出离。夜逾城，人不知。

释迦牟尼佛在当太子的时候，住在王宫里，实在不快乐，想要过来。这个王宫，不仅是王宫，还是三界。三界对我们凡夫来讲，就是王宫。

我们实在三界很好，恋著三界，悉达多太子，看到三界的种种过患，就想要过来。半夜就从城墙上飞出去了。

夜逾城，人不知。人为什么知道呢？因为凡夫不告诉三界的过患。佛教把世间出有世间的一切，分为四种，这四种懂了，就不懂了一切真理。真理叫“法门”，这就是四谛：苦谛、集谛、灭亡法门、道谛。

凡夫的生活，是厌和集。厌，就是厌；集，就是妄、业。

妄、业、厌，这三种，就是来世。起惑、造业、苦难、再行起惑、再生业、再行苦难……总有一天没落幕，这就是三界。

凡夫的生活里，没灭亡和道。灭亡，是涅槃；道，是通向涅槃的道路，八天道。

通向涅槃的道路，从哪里开始呢？从“见道”开始——看到这条道了：闻厌、见集、见灭、见道。寻找路了，你就上路了，就是圣者了。

接下来就是“修行位”了。修行位上是不是苦恼呢？初地到八地之间，也还是有的。

但这种苦恼，不是分别的苦恼，而是俱生的苦恼；不是“闻所断”的苦恼，而是“修所折断”的苦恼；不是理上的苦恼，而是事上的苦恼。打个比方，你如果天天洗衣服，睡觉，讲究卫生，我们就说道，你是个整洁的人。

整洁的人，身上不会会有时候搞脏呢？也有可能。哪天下雨，一辆车从水坑里碾过去，泥巴飞溅到你身上，衣服就干净了。但是不要紧，你马上回家浸了换回了，就整洁了。修行位，就像一块发烫的石头，苦恼在上面站不住脚，刚刚摔上去，马上烫得掉落了。

苦恼会减少，所以也叫“自性”。但是不叫“无为”。灭亡，是无为；灭亡和道，都是自性。

闻道是最好的。对菩萨来说，见道之后，立刻就是极喜地——过于有缘了，以后可以说道万事大吉了。这就跟念佛的人看到阿弥陀佛一样。

都看到佛了，还有啥不安心的呢？但是，凡夫没见过佛，也不听闻佛法，他坚信吗？基本不信。这就是“夜逾城，人不知”，有人从起惑、造业、苦难的来世里转过身，迈进通向无上菩提的大道，而凡夫，一直生活在三界来世里的人，会告诉。

进雪山，建修行。六年间，精研寂定。佛陀还俗的时候，有六大外道。其中一种叫尼乾子。

今天的耆那教，就就是指尼乾子发展过来的。他们不懂“诸法因缘生”的道理，想要众生，怎么办呢？去苦难。

他们指出，每个人该不受的厌是有定数的，不须受够了，才能众生。今天很多人讨厌说道：“命。这就是命。

”——这就跟尼乾子差不多。佛教谈什么是命？你做到的事情就是你的命，命不是老天爷要求的，是自己的不道德要求的。

腊了一件事，叫业；腊了一辈子的事情特一起，生生世世的事情特一起，叫命；八天道里面，有个“正命”，一辈子做到不顾一切的职业，靠近那些说道很差的话、做到很差的事的环境，就叫正命。佛教谈，“有因有缘世间集，有因有缘世间灭亡”。

尼乾子既然指出一切都是命中注定，那怎么办，多吃苦吧，厌吃够了，就众生了。没有众生，就是因为厌不吃得还过于。

不要实在这个观点荒谬。今天很多人，有类似于的观点。想要顺利，读书成功人士的故事，读书了心想：哎呀，真不容易，不该人家能顺利。我要像他那样吃苦，我也顺利了。

我没有顺利，是因为不吃的厌还过于。这就是外道看法。

而且十分有市场。在这种看法下，尼乾子就去建修行：忽头发、跳跃崖、可怜，就是他们的修行者方法。菩萨为了让大家告诉，这种方法对众生没协助，也建了六年修行。

这也是菩萨的喜乐。他现身说法，证明这条路回头必经。但是到现在，还是有人不信。

还是有人指出，“只要够希望，什么事情都一定能干成。”菩萨这六年里，只不吃麻麦，饿得骨瘦如柴，奄奄一息，后来，喝了两个牧牛女送来的乳糜，完全恢复了气力，迅速就的证无上于是以等净土了。这就是告诉他大家，众生是有方法，有道路的，不要蛮干。

当时，菩萨喝了乳糜，那些外道就说道，他犯戒了。迅速，听闻他证得了，就趁他早上入城乞食的时候，在城门口拦阻着他问问。

佛住在城外面，就算出了佛，每天还是要入城乞食的——实质上，佛不必须睡觉，佛也不是有情，但是佛示现成有情，必现成必须睡觉的样子。外道丢下他，回答他究竟证了什么，佛就说道：一切有情均依食寄居。就是说，一切有情，死掉都得睡觉。

外道就哈哈大笑，说道傻子都告诉。佛就说道：食有四种，你们告诉吗？段食、触食、思食、识食。

段食，就是分段的饮食，放到嘴里不吃的，一顿一顿的。只剩三个，我们继续不谈。

这是“进雪山，建修行”，下面是“六年间，精研寂定”。菩萨这六年里，除了不吃得很少，还研读禅定。

禅定不是佛教特有的，外道也有禅定。佛教有戒律，外道也有戒律，内容不过于一样。

佛教和外道不共的地方，就是智慧。最后众生，不是靠戒和以定，而是靠慧。

但是，后面的离不了前面的。有定的时候，就有灌顶，叫“定共戒”。有慧的时候，就有定，起码是“并未到地定”，同时也有灌顶，叫“道共戒”。

所以说道，想要众生，戒定慧三学，都无法补。那念佛法门呢？念佛，定心可以读，散心也可以读。是不是不必须戒定了呢。

可以说不必须，也可以说道必须。说不必须，是因为往生之前，不必须得定就能往生；必须是说道，往生之后，大自然就有定。到了极乐世界，不有可能没定慧。

无论回头圣道门还是念佛门，到了第三大劫，都是在极乐世界，都是阿毗跋致菩萨，不一样的只是开始两大劫路径不一样。就只不过去餐厅睡觉，圣道门是卖主食送来饮料，念佛门是卖饮料送来主食，当真到最后，饮料主食都有，定慧都有。这个比喻并不是说道到了极乐世界还必须不吃东西，极乐世界没段食。

要是不吃段取食就得有大小便嘛，那就不整洁了。段食只在欲界有。到色界，就没了，色界以禅悦为食。

入定了就可以不睡觉。不过，欲界的人，入定之后，身体还是在欲界。这跟生色界不一样。

转入色界有两种方式，一种是杀了生子在色界，一种是入色界的定。生到色界，你就是色界的本地居民，身体也是在色界。生子在欲界，进色界的定，就相等于筹办了护照买了机票去旅游，身体还在欲界。

它虽然消耗很少的能量，但是时间过于宽的话，也要变差。就像一个人长年在国外不回去，他老家的房子被征地了都不告诉，也联系不上他。一个人入定太久，身体承托不了，或者别人把他身体毁坏掉，他还不出定，等到出定的时候，立刻就不会想到。不过在以定中死不了。

样子说道佛有个弟子，入定的时候，有个大力鬼用尤其轻的锤，锤了他的头，竟然没碎。他出定之后，感觉头懵懵的，就回答佛：我怎么头懵懵的？佛说道，救下你入定了，要不入定，头早已消灭了。

佛陀释迦牟尼之前，也是在冥想。他说道，我如果不成道，就不抱住，后来就释迦牟尼了。不过，我们不要仿效，说不证得就不抱住，因为我们定慧的资粮还差得太远。

冥想是为了让心定下来，心定下来，才较为有力量。打个比方，散心就像一根香，能到钻墙，把墙小洞一个窟窿，是不太可能的。定心，就像冲钻机，更容易把墙钻破。

以定，有个名字，“心一境性”，把心放到一个所缘境上，让它不要骑侍郎，不要流宕。就像一杯水，推倒在桌子上，地上，它就四散进了，无法击破。把它放到杯子里，它就连为一体了。

心跟身体不一样，身体是色法，有“变碍”性，集聚在一起，心，你躺在这里，可以立刻想起美国。心是较为散动的，必需要依持身体，依持身体，才叫“识蕴”。

不然就像水推倒在平地上，四处散居，迅速就蒸发掉了。佛教谈中有，也叫中阴身。南传佛教不谈，他们讲有迟疑，汉传藏传都谈中有。中有不是灵魂。

为什么呢？灵魂是显精神的，中有包括了精神和物质，它里面有色蕴、不受识、想要识、行蕴、识蕴。色蕴就是物质。

无色界就没中有。因为无色界完全没色。“中有”也叫“中阴身”，它是有身体的，不全是心识。

另外，灵魂是不过于变化的，心识总有一天在变化，没一秒钟恒定。3、佛教谈三界，上次我们说道了，色界、无色界是比较惯性的，欲界是躁动的。欲界的心，就像推倒在地上的水，四处流，不集中于。

色界、无色界的心，就像装有在杯子里的水，集中于一起了。色界、无色界，就叫八定。

有人以为，以定，就是在那儿一动了。腿一盘，饭也吃，事也不做到，跟石头有啥区别呢。修行者就是把自己修植物人吗？以定，是不是一定要跪那儿盘着腿儿呢？完整佛教和大乘佛教，观点不过于一样。粗略地说道，完整佛教，以定就是以定，跪那儿不一动。

一旁驾车一旁入定是不太可能的。初禅鼻识、舌识都没。二禅往上，眼识、耳识、身识都没，“无寻无辄”，心只在内部并转，仍然关心外界，那你想要办事，就不太可能了。

所以，色界没疏于业。一共有身口意三业，身业口业都要靠意业发动，转入色界，没疏于的心，这叫“定共戒”——什么时候入定，什么时候有这种戒，以定共戒不必须专门不受，入定就有。

出有了以定，就没了。这和“别众生戒”不一样，别众生戒，只要你不毁坏它，戒体仍然都有，就算起了恶嗔痴，腊一些小坏事，戒体都还在。不过，虽然二禅以上，眼识那些没，但是二禅可以用初禅的眼识。就像一件事，不归处处长特地管，归他手底下的科长管，处处长也能筹办，跟科长打个招呼就行了。

进了上面的定，还可以调动底下的识去办事。大乘往这方面发展得加深了。

佛可以“不起涅槃以定，而现诸威仪”。按大乘的观点，修行者不一定要冥想。不过，冥想是个好方法，协助你把心静下来，集中于到一起，用定去对清领苦恼，就像石头压草一样，认同能压下去。

那以定里面是不是恶、无明、笑呢？大家看看。以定里面，认同没无明，嗔只在欲界有。贪和痴，倒是有可能有。如果是佛和阿罗汉入定，就没；凡夫入定，乃至初果、二果、三果圣者入定，也还有。

有人说道：三果阿那不含，不是折断恶了吗？怎么还有？恶，有两种，一种是欲界的恶，叫意欲恶；一种是色界、无色界的恶，叫“有恶”。阿那含断了意欲恶，有恶还没断完。意欲恶，是疏于；有恶，就是无记。

和有恶一起生子的心，叫“有覆无记”。贤、疏于、无记，是佛教的“三性”。大家都告诉要做到善事，不要做到疏于的事，但什么是贤，什么是疏于，就有分歧了。

你说道给乞丐钱是贤，他说道是疏于，他说道街头乞丐都是骗钱的，赚搞不好比你还多呢，你了事，就助长了更加多人行骗。你说道喂食是贤，他说道是疏于，不喂食就让，喂食把很多动物给放死了，而且专门有人，你敲着，他下狱着，逮完再行卖给你。

那究竟，什么是贤，什么是疏于呢？佛教里，是有定义的。对现在、未来都顺益的，就是贤。

对现在、未来都违损的，就是疏于。这个可以非常简单地谈，也可以简单地谈。

非常简单地谈，能获得乐果的，就是贤；能获得苦果的，就是疏于。这样谈最简单，也好解读。但是，有一点大家要留意：人天乐果是不是贤？人天乐果不是贤。

贤，是能获得乐果的，人天乐果，本身就是乐果，它无法让你获得乐果。就像你拿钱，可以卖东西，但是你拿东西，无法卖东西，除非你把东西再行变卖，替换成钱，这是可以的。

你得了人天福报，可以利用你的暇剩人身去善行，然后再行获得人天福报，但是，你想要利用现在的人天福报本身，获得以后的人天福报，是敢的。人天福报是无记的，是善的结果，但不是贤——不然的话，天人就会有五衰了，天人比人自性得多，如果人天福报也是贤，那天人下辈子认同还不会生子在天上，总有一天都会生在天上，而三恶道如果是凶的话，三恶道的众生就总有一天出不来，它死掉就是造恶，怎么出来呢？所以说道，人天福报，恶趣苦果，都是无记，它们只是本性业的结果，而不是本性本身。我们看到一条狗，说道，这只狗怕——自在它能投胎出狗吗？这不对。

狗，是果报体。之前的人，建了恶业，投生到三恶道，变为狗，你可以说道之前的人腊了坏事，但无法说道现在的狗怕。

人也是果报体，本身是无记的，你无法说道，我认同好，很差我能投生为人吗？那是前一世谁建了善业，投生为你，无法说道现在的你就好，不能说道你的好不道德的结果。我们说道，授人以鱼，不如授人以渔。人天福报，就是鱼，它就这么一条鱼，无法给你带给更好的鱼。

而善业，是渔，是获得鱼的技巧，你有了这个技巧，不仅现在能获得鱼，以后还能靠这个技巧之后获得鱼。当然，我们是打比方，学佛最差不要去钓鱼。善业，能感觉两种果，一种叫异熟果。异熟，就是果报的意思。

像人天果报，就是善业的异熟果。这种果，是无记的，预示着乐，感觉一次就完了，无法再行感觉第二次。另一种叫等流果，善业的等流果，还是贤，它可以感觉无穷多次。等流果什么意思呢，你做到一次善事，它除了给你带给异熟果之外，送给你带给一种习惯的力量，机车你下次还做到善事，在这个意义上，它叫“顺”；在刚才异熟果的意义上，它叫“益”。

人天果报，益是有了，但是没顺；所以说道人天果报是鱼，贤是“三点水的渔”，获得鱼的方法。或者说，人天果报，只对这辈子顺益，对将来并没顺益；而善业，对现在将来都顺益。再行打个比方，善业，就像赚；恶业，就像亏钱；人天乐果，就像花钱；恶趣苦果，就像借钱。

赚是好的，亏钱是很差的；花钱和借钱，既无法谈谈，也无法说道很差。赚建构价值，亏钱损失价值，花钱和借钱，既不建构价值，也不损失价值。不过，这个“钱”，并不是世间的钱，而是通向众生的资粮。

贤，疏于，无记，说道的是业，业是不具备力量的；而乐果，苦果，是状态，状态不具备力量，只是力量的结果。如果说善业的异熟果也是贤，就只不过你去卖东西，拿钱在别人面前伸一晃，就把东西偷走了，这是不有可能的。

有个偈子：“假使经百劫，所作业不亡。因缘会遇时，果报还自受。

” 假如你不卖东西，钱总有一天在兜里，丢弃也丢弃没法，你买了东西，钱就不出兜里了。这是异熟果。

但是，你赚钱的能力不会仍然在，今天用它赚钱，明天还可以用它赚钱，用多少次，它都会消失，甚至还不会强化。世间的技能，杨家了可能会弃，但是，善行的习惯，别说杨家了，就是到下辈子，下下辈子，它也还跟着你，仍然跟到你证得。这是等流果。所以，我们对善业，是要非常重视的，对乐果，不必尤其推崇。

为什么说道“凡夫畏果，菩萨畏因”，菩萨不在乎果报本身，而介意带给果报的原因。在菩萨眼里，无论是花钱买东西，还是拿东西抵债，都是果，既不赚到也不盈，确实的赚到和亏，都在因上，在不道德上。而凡夫呢，花钱买东西，实在占便宜了，他只看见东西拿回，所以不告诉爱护福报；苦难的时候，他实在倒是了，还了别人两千块，他实在损失了两千块。

而确实的赚到和亏，都不能在因上，不有可能在果上的。所以要“因上希望，果上随缘”。

你喂食，刚刚放完看到鱼被人家捞起来，又去买，气得不得了。那么，你生气，有一部分原因是喂食引发的，它让你不难受了。

那无法说道它几乎是善法。因为你的心里面包括着“愚痴”，不然你怎么会随便呢。你得告诉，后来的不难受，不是同情心带给的结果，而是你同情心里面包括着愚痴带给的结果。但凡你不难受，推究它的原因，里面一定有疏于。

假如你不喂食，看到鱼很真是，回头过去了，看看，心里还是不难受。这种不难受，是悭吝带给的结果，悭吝也是疏于。所以，无论你喂食不喂食，都有可能带给不难受，这就回应，我们凡夫的心里，总是有杂染的。

如果你喂食如理如法，救回了动物的性命，也没有引发后患，现在难受，后来也没不难受，那它就可以说道是善法，就可以说道你在做到这件事情的时候，是较为明白的，自性的部分很多，自性的部分很少。为什么说道“可以说道”呢，因为，万法都是因缘的，一件事情作为缘，沦为很多事情再次发生的条件。由一种不道德引发的结果十分多，有必要的，间接的，有让你难受的，有让你不难受的。以我们的智慧，没办法完完全全仔细观察确切。

但是，我们还要行事，所以尽量仔细观察。我们做到的事，都是善染夹杂着的，所以经常不会有看上去做到了好事，却引发不难受的结果，那就是因为贤不洁净，夹杂自性。修行者就像精金子一样，要把杂质过滤器掉，99%的金子，无法说道它是骗金子，但是和千足金比一起，还是不如。

虽然不如，我们还是把它叫金子。无记里面，又分两种：有覆无记，无覆无记。

悬，就是覆盖面积。把眼睛上盖一块布，就看不到东西了。所以，有覆无记，虽然不是疏于，但也让你不了理解真凶，也是要希望除去的。

4、从定起，复职来。跪树下，心镜进。从定起，复职来。

菩萨冥想、禅定，主要是在山里面，较为偏僻的地方。佛教叫“阿兰若”。

修行者，是在没有人的地方好呢？还是在人多的地方好呢？有人说道，红尘是最差的修行者地方。甚至还有人说道：赚是最差的修行者。是不是呢？认同不是，别说最差的修行者，甚至连修行者都谈不上。

当然，一切都可以是修行者，睡觉睡上厕所，都可以是修行者，在这个意义上，说道赚是修行者，也可以。但是，心里要有数，不要为自己的欲望去找借口。修行者最怕的就是，自己愚弄自己。红尘是不是最差的修行者地方？在某种情况下，这么说道也有道理的。

娑婆世界、秽土，是不是修行者的好地方呢，佛经上说道过，在秽土修行者，比在净土更加慢。《大阿弥陀经》《维摩诘经》都说道过。但是，不要一听得修行者慢，就高兴，这也是凡夫的习气。它有个前提：你到了净土之后，乘愿再行来，到秽土修行者。

这是对大菩萨说道的。在到净土之前，八地以前的菩萨，怎么修行者，也比没法八地以后的菩萨的。只不过因为，八地以后的菩萨，修行者很久不必费劲了，没高低之分了。

而在秽土修行者，是有高低之分的。另外，在红尘修行者，还有一个前提：以定。“从定起，复职来”，想要复职，要再行能入定。

悉达多太子，为什么不一还俗就去众说纷纭，去人间？而要再行进雪山研读六年寂定呢？没以定，在红尘里，恶嗔痴的火一火烧，就除掉了，邪恶了。所以，红尘能无法修行者，看你的定力够不够。定力不够了，有“首楞贤三昧”，这个承安，去人间修行者，太好了。

但是，没的话，扛不住。把孙悟空放在炼丹炉里，炼金术师了火眼金睛，把我们放在炼丹炉里，就烧成灰，自燃我们的卡路里了。我有个同学，上高中的时候，慢中考了，晚上下了温习回家还要再行习一会儿。

他爸就在家看电视，声音开得好大，吵得她不了自学，她就跟她爸说道，你能无法别看电视了，让我安静地自学一会儿。他爸怎么说呢？人家毛泽东年长的时候，专门跑到人多的地方去整天，妹子你敢啊。

他爸管她叫妹子。我们不是毛泽东，毛泽东在兰桂坊整天，究竟是不是效果，我们也不告诉。对我们一般人来说，整天还是要去找个安静的地方。

《阿含经》也常常谈，要安静的地方去修订。对凡夫来说，好的氛围很最重要。凡夫修行者，有两个艰难。

一个是，在没宁静能力的时候，把你放到宁静的地方。一个是，在没宁静能力的时候，把你放到吵杂的地方。刚刚修行者的人，适不合适受戒、苦读？基本上都不合适。最差是共计建。

共计建，有氛围，大家能相互希望，互相促进。个人的习气，在共计建团体里面，更容易曝露，就像一滴水，自己一动没法，有波浪引着你，你就回头了。刚刚发心修行者就想要受戒，是不适合的。

佛教里面有各种“打七”。打禅七，就是跪七天禅，不管你是不是禅定，跪七天再说。

打佛七，读七天佛。还有打痴七，哑巴的哑，七天不说出。

还有打吃饱七，七天不睡觉。大家一起打七就让，一个人，就更容易受不了。如果是长年受戒，更加受不了。

听闻以前，台湾有两个法师，新加坡有居士想请法师来受戒，他们布施。这俩法师就去了。很高兴。受戒的头几天，天天冥想；几天之后，就想冥想了，没意思，就要阅藏，去找大藏经看。

看了一个星期，也看不下去了，没意思，地方又小，出不去，天天憋着，难过得不得了，不得已睡，天天除了睡觉就是睡大觉，睡觉了几天，连睡都受不了了，非过来不能，布施也不要了。太难受了。

所以说道，受戒是十分无以的。大家不要一开始就想要苦读、受戒。还有一种，就是没宁静能力的时候，到繁华的地方去，在红尘里修行者。

当然，红尘也有很多层次。像善漏书屋，在北京，东四，也却是红尘里面的一个点，但比较来讲，氛围就比后海的酒吧安静。要让我来善漏书屋，虽然也人来人往，我还能扛得住，要让我去酒吧，我就扛不住。跟什么样的人往来多，就不受什么样的熏染，在没充足定力的时候，去找比较自性的人，自性的地方，是较为保险的。

念佛也是一样，书屋有七点清净建，按说念佛，平时走路驾车都能念佛，但是，专门有一段时间，以这样的方式来念佛，效果还是不一样。平时边做到别的事边念佛，还是没七点清净建那么严肃。对我们凡夫来讲，很多时候必须外缘，到电影院看电影，跟在手机上看电影，效果差异相当大。

所以，像佛陀也是要世间躺在菩提树下冥想。跪树下，心境进。跪树下，这一点，我以前在网上看见过一段话。我那时候冥想，因为是自己打，也不告诉怎样跪姿势才算标准，就去网上搜。

我是双盘，单盘一般必须垫坐垫，双盘需不需要呢，网上有人说道，必需要夹，夹到屁股底下。他说道，佛陀为什么在菩提树底下冥想呢，树根的地方，要比周围低一点，土凝在那里嘛，佛陀躺在菩提树下冥想，就相等屁股底下夹了坐垫。

所以，坐垫很有适当。我想要，样子也有点道理，我就仍然垫着枕头，一开始垫一个，后来斥过于，垫两个。

2019年，清净进法师来北京，我跟他见面的时候，就躺在外面大厅里，他说出的时候腿就盘一起了，什么也没有夹，躺在椅子上。我就向他求教，问必须不要垫，他说道不一定要夹。后来，我就试试不夹，不夹，跪得更佳。

渐渐我就告诉，垫坐垫，单盘或者散盘，是有适当的，这样能确保你的膝盖不要尖太高，如果你的膝盖比腰低，腹就更容易刀下去，坐不稳。但是双盘的话，不必坐垫也一样能跪大位，夹了反而讨厌。后来，我又遇见陈总，也是跟书屋很熟的一位居士，每天都冥想，好多年了，我又求教他夹不夹，他说道：跪硬的地方就夹，软的地方就不夹。

我当时就想要：这感叹经验之谈。像这种地方，坐多了，自己就告诉了。像跪床上，有些床较为硬，一椅子去，屁股底下一个坑，这不好，如果觉得没别的适合的地方，双盘在软床上跪的时候，垫个坐垫也可以。

过去的人，为什么冥想要有个蒲团呢，我想要，最重要的是避免着凉，必要跪地上，腿更容易着凉，搞不好坐成关节炎了。因为过去没地变暖嘛。冥想的时候，御寒很最重要，要把腰、膝盖垫好。

不要跑到瀑布底下去冥想，样子很有意境，但没益处。佛陀时代的人，在山上冥想，因为人家在印度，热带气候，跟我们这儿气候不一样。我现在是在木地板上把一个毯子砌四层，跪毯子上冥想，上身着好衣服，垫着腿和腰，不必须坐垫。

你要是单盘散盘，就用个坐垫。5、天龙善，魔胆落。

闻明星，成正觉。天龙，就是天龙八部。

天，是一部；龙，是一部，还有夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、凸那罗、摩睺迦，举天和龙，就把八部一起代表了。他们为什么善呢？高兴了，因为有人可以提示他们众生了。没说道众生善，因为众生有很多，天龙八部，特别是在是天和龙，是归属于和法较为适当的，神通要低一点，所以说道“龙天护法”，他们找到有人要证得，当然有缘。至于较为愚钝的众生，他们也不告诉菩萨证得对他有多大意义，也谈不上善。

也有人说道，天龙善，就是指天众、龙众，不还包括其他的。我为什么实在也还包括一些呢，因为其他有情里，也有悟性较为低的，神通较为大的。像经上说道，“一切世间天、人、阿修罗等，闻佛所说，有缘信受，作礼而去。” 这里面有缘信受的，首先是“天”和“人”，因为人天是善趣。

然后是阿修罗，阿修罗也神通广大，但是要排在人后面去。阿修罗也在天龙八部里面，那么，“天龙善”，应当不仅是天和龙，有善根福德因缘的有情，告诉悉达多太子立刻要证得，都会有缘。但是，没善根福德因缘的有情，就不一定了。

就像“一切世间天、人、阿修罗等”，也只是说道了个“等”，没把三恶道的有情都还包括进来，为什么呢？有些众生，他不随喜，甚至还不会不高兴：为什么证得的是你，不是我？他很沮丧，宁愿你不证得。现在很多人对学佛的人有点观点，实在学佛的人不过于长时间。你要回答他随喜悉达多太子证得吗？他难道也不随喜。

有些人，还妒忌、沮丧，生气。这就是下一句，“魔胆落”。

魔胆落的魔，是什么？是不是有一种有情叫魔？天、龙、人都是有情，魔王是不是也归属于有情呢？如果是，那魔是天道呢？还是阿修罗道呢？我想要，这里的魔，不要解读成有情。为什么呢？佛对一切有情都喜乐，与一切众生艺，忽一切众生厌，这叫喜乐。如果魔是有情的话，为什么佛不说道：魔，你过来，我给你点幸福。

《阿含经》谈到魔，用了拟人的手法，就像一个比丘正在睡觉，魔过去了，想挠乱他的心，比丘就如理作意，一如理作意，魔就灰溜溜地跑完了。我看见的书里，魔样子有个特点，每次计划无法揭穿，他就回头了。他只是回头了，没说道魔想到了。

我就想要，为什么魔只是回头，没有说道魔杀呢？或许是我看的过于多。但从另外一个方面解读，也可以解释，魔实质上不是有情。佛，实质上也不是有情，但是佛示现成有情的样子。魔，也不是有情，但是我们把魔拟人成有情。

有情，有一个特点：都得杀。佛是会杀的。菩萨还有变易轮回，所以菩萨也是有情，但是佛不是。一切有情都说完，“有生莫不杀”，“有命悉归死”，这是佛说道过的。

别人问佛问题，佛怎么问，有四种情况，一种是向来问，一种是回答你明确的情况，一种是质问你，一种是向来不问。你如果问：一切有情都说完吗？立刻问你：都说完。

你如果问：杀了的有情都会再造吗？佛就说道：看情况，有苦恼，就再造；没苦恼，就不再造了。如果问：六道里面，人是优胜者啊，还是下差啊？佛就质问你：你想要跟谁比？跟天比，就下劣；跟畜生比，就优胜者。这个下劣优胜者，所指的是苦恼的多少，苦恼较少，就优胜者。

如果问：世界是不是边啊？佛就不问。《阿含经》里，虽然用拟人的手法，魔一会儿来了，一会儿回头了，但是魔不杀，就可见，它不是有情。

魔是什么呢？翻译成三个字，“能孽”，用大白话说道就是，“让你杀”。魔有四种：蕴魔、苦恼魔、杀魔、天魔。杀魔，不是“杀了的魔”，而是“杀就是魔”。

我们说道，“死神来了”，“死神回头了”，不了说道“死神杀了”，如果“死神杀了”，是哪个“死神”让它杀的呢？所以说道，魔自己不杀，它让有情杀。这四种，都跟死有关。第一，魔要夺下一个东西的命，这个东西得再行有命，没命的东西，魔夺没法它的命。

“蕴魔”，是说道“五所取识”就是魔。有了五所取识，就是有情，就非死不可。石头不是有情，它就死不了，跟魔没关系。第二，苦恼魔，是三界中的一切苦恼。

有了苦恼，杀了就再造，没苦恼，杀了就不再造了，那就会再行杀了。第三个，杀魔，就是杀本身，杀就是魔。

第四个，天魔。天魔跟死有什么关系呢？天魔障碍你打破轮回。佛陀释迦牟尼前，天魔跑完来制止他，为什么？他一旦释迦牟尼，就很久死不了了，就完全挣脱魔的束缚了。

天魔在哪个地方呢，在欲界最高处，他化自在天。如果能挣脱天魔的束缚，那就最少是阿那不含，阿那不含也叫“不还果”，很久不回欲界来了。一般说道，学佛的人，在三个方位上，魔障最多。

第一个，是四大乘里面，要从“顶位”转入“忍位”的时候，“忍不堕恶趣”，忍位有个特点，从今往后，很久不坠下三恶道，那你以前建的三恶趣的业，在这时候就要成熟期受报，你如果在受报的时候挑起苦恼建三恶趣的业，就转入没法忍位。还有一个地方，就是要得三果阿那不含的时候，一旦顺利，就要总有一天离开了欲界，那欲界的苦恼，都来拦阻你。第三个地方，就是要得阿罗汉果或者证得的时候，三界最顶上，非想要非非想要处，最识的苦恼，要来拦阻你。最识的苦恼，是最难断的，细的苦恼，反而好断。

这就像洗衣服，大块泥巴，最差浸，就越粗的，越不醒目的污垢，越难除去。说道苦恼魔要来拦阻你，是不是知道有个魔跑过来拦阻你呢？不是。而是你身上仍然带着这个魔，但是你没有找到，直到你要让它离开了你的时候，才能找到。

打个比方，我们想要上大学，就要中考，中考的时候，高中教材上每一个知识点，都会跑完出来拦阻你。你要被它们丢下了，就上没法大学。那是不是说道，平时没有中考的时候，它们就老老实实的，不出来拦阻你呢？不是。

是你没有想离开了原本的地方。我们在欲界，欲界的苦恼就回来我们，回头到哪儿，跟到哪儿，苦恼也叫“诸法”，随弃有情，总有一天回来有情，当我们要总有一天离开了欲界，仍然回去的时候，就必需再行把欲界的苦恼给折断，否则你就回头没法，它就像绳子一样系缚着你。

如果你不参与中考，在高中待一辈子都可以，书上的难题也会跑完出来拦阻你，实质上，它就是仍然在回来你。所以，当我们遇见魔的时候，也不要实在是坏事，有时候是好事，它证明你要中考了，要考研了，考博了，能考过去，那同等的苦恼，就不解没法你了。

上面四种，蕴魔是“死所依”——杀的就是它；苦恼魔是“能令杀”——能让有情杀；杀魔是“正是杀”——杀本身；天魔是“不令其打破杀”——不想有情挣脱杀的掌控。这四种里面，我们忘记“苦恼魔”就讫。记太多很差消化。

魔非常简单地说道，就是恶嗔痴。是恶嗔痴让我们在来世里面生生死死，无法打破。这样，你再行看经，经上说道魔王来了，你就告诉，什么是魔王来了？不是别的，就是自己的恶嗔痴一起了。

不是恶嗔痴之外，还有别的什么魔王跑过来敌你，不是的，只有自己的恶嗔痴。如果你如理作意，恶嗔痴认同要下去，恶嗔痴一下去，就是“魔王回头了”。为什么佛不对魔喜乐一点呢？如果佛对魔喜乐，佛就对众生不喜乐。我们众生，是对魔最喜乐的。

我们饲着自己的恶嗔痴，把它饲得白白胖胖，我们做到恶嗔痴的奴隶，恶嗔痴发动我们，让我们腊啥，我们就腊啥，生生世世，都在给魔打零工。现在，佛要让众生众生，把恶嗔痴赶走，不要再行给它打零工了，众生还不乐意，对佛说道：你怎么不该恶嗔痴喜乐一点呢？“魔”在定义上，就是和佛矛盾的，就是无我的相反。有句话叫“佛来佛斩杀，魔来魔斩杀”，禅宗的人讨厌说道，社会上的人也讨厌说道，我们不要说道，对佛不恭谨。

实质上，佛不和任何东西矛盾，佛也不和魔矛盾，但是，魔和佛矛盾。《阿含经》里，佛说道过：“我不与世间诤，世间与我诤。” 佛不跟任何人抬杠，就算佛不跟任何人抬杠，还是有人要跑完来跟佛抬杠。“诤”，说明成“抬杠”，是表面的意思；实质上是说道，诸法的空性，不和任何法矛盾；但我们凡夫，闻将近诸法空相，看到的都是诸法的其他互为，也叫“遍计所执互为”。

哪有什么“佛来佛斩杀”呢，确实的佛，不生亦大地，不出亦不去。魔有来有去，佛哪里有来去呢。

有人有可能要回答，“阿弥陀佛与诸圣众现在其前”什么意思？不是说道佛来了吗？不是。因为佛根本就没回头。你看到佛也好，闻将近佛也好，佛一直在这儿。

既没来，也没离开了。念佛人临终前看到佛，回应他看到佛了，并不是说道佛这时候才来。不然，人家读了一辈子佛，佛等到临终前才卡点儿来接他，那也过于不喜乐了。实质上，佛一直都在。

你读不念佛，佛都在，都摄受你，只是，你不念佛，不告诉佛在，也不告诉佛摄受你。佛不跟魔矛盾，但魔跟佛矛盾。佛教说道，“苦恼即菩提”，但是不反过来说，“菩提即苦恼”。

苦恼就是魔，菩提就是佛。说道“轮回即涅槃”，但是不说道，“涅槃即轮回”。菩提认同不相等苦恼，涅槃也意味著不相等轮回。

但是不离苦恼就有菩提，不离轮回就有涅槃。凡夫可以转变成圣者，但是圣者不有可能弃堕成凡夫。佛总有一天都读凡夫，凡夫不一定念佛。所以佛说道，“我不与世间诤，世间与我诤。

” 有个禅师洞山良价，他有个偈子说道：“渠今正是我，我今不是渠。” 渠，就是他的意思，他是我，我不是他；也是这个意思。凡夫犹如来智慧德相，如来没凡夫苦恼苦相。闻明星，成正觉。

佛陀在释迦牟尼时，看著天上的星星，说道了一句话：奇哉，奇哉，一切众生具备如来智慧德相，但以病态执着而不成佛。这句话，汉传佛教里广为流传，南传佛教里，不过于谈。

为什么汉传有这句话呢？这句话说明了佛陀为什么要众说纷纭，而且首先说道《华严经》。《华严经》说道，佛陀证悟后，用自性的智慧之眼，观察法界一切众生，找到众生都具备如来智慧德相，所以才教化众生。南传佛教，不把利益众生放到第一位，就不谈这句话了。

净土，全称是“无上于是以等净土”，也叫“阿耨多罗三藐三菩提”。“得阿耨多罗三藐三菩提”，就是证得，成“无上净土”。众生有两种，一种是“涅槃”，一种是得“无上菩提”。

凡夫有两种障碍，一种叫苦恼障，一种叫熟知障。熟知障，也叫“不染幼稚”。

幼稚有两种，一种是自性的，也就是苦恼，自性。另外一种，不是自性的，不障碍涅槃，但是障碍证得。因为佛是“正遍闻”。

遍知有两种，一种叫“智遍知”，一种叫“断遍知”。我上中学的时候，有同学说道，他能证明上帝不是万能的。怎么证明呢？有两步。

第一步，再行回答你：上帝能无法其实一块连他自己都搬到一动的石头？如果无法，第一步就证明了。如果能，接着问：上帝能无法移开这块石头？这就证明了。在佛教里面，佛不是万能的。

万能的，那叫“大自在天所不作”，是佛教破斥的外道观点。佛教里的遍知，智遍知，就是该告诉的都告诉。

什么是该告诉的呢？真理。佛教目的是众生，真理也是按照众生来区分的，叫四谛：苦谛、集谛、灭亡法门、道谛。苦集灭道，都告诉了，就获得了自性智。

断遍知，就是，该折断的苦恼都折断。所以，如果人家问：佛是不是什么东西都有呢？不是。佛没苦恼。

佛想要让自己有苦恼都不有可能。佛还没善根。一丁点儿都没。

佛也没厌。我们生到极乐世界，想要有厌都不有可能了。当然，佛可以世间苦恼互为、苦相、轮回互为。那么，是不是不应告诉的呢？应当说道没。

就算你应当折断的那些东西，不应有的，你也得告诉它。对圣道门来说，要断苦恼，也得告诉苦恼，告诉苦恼有多少种，哪一种宽什么样，在什么条件下生一起，遇到的时候怎样对清领。

就跟医生诊治一样，我们都想有病，但是要理解病，懂病，才能把病赶出。遍知也分好多层次，见所断的有六种，修所断的有三种，我们就不进行了。

跟众生涉及的东西，还是多告诉一点好，跟众生没啥关系的，哪个明星跟谁又再婚了这种，也没过于大适当告诉。一个是它有可能引发你的苦恼，再行一个是，我们没变化身，一天都是24小时，花上在这上面的时间多了，花上在众生上面的时间就较少了。熟知障比苦恼障更加难断。折断苦恼障，就相等于录60分，不及格；折断熟知障，相等于录100分。

有苦恼障的地方，认同有熟知障；反过来，有熟知障的地方，不一定有苦恼障。就像你录100分，认同不及格了；但不及格了，不一定是评分。佛对因缘了如指掌。

假如他有一个地方不告诉，那他对因缘解读就还有缺乏，因为万法都是关联的。就像对局，你在回头第一步之前，就告诉棋盘上的一切变化，一个都不漏，那你是佛；你要不告诉，边走边算数，最后输掉了，也就是阿罗汉。佛是一个死角都没。

折断了熟知障，就成正觉了。

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